למה אנחנו משתמשים בתוצאות של ניסויים בבעלי חיים?

האם מוצדק וראוי להשתמש בידע שהושג בסבל? למה "אנימלס" מפרסמת תוצאות של ניסויים אכזריים בבעלי חיים ומשתמשת בהן? האם זו לא צביעות? ואפילו הענקת לגיטימציה ועידוד להתעללות?

harlow

לא פעם שואלים אותנו: "תגידו, איך אתם, כעמותה שנאבקת למען זכויות בעלי חיים, מסוגלים לצטט ולהסתמך על ניסויים בבעלי חיים שאתם מתנגדים להם? האם זה לא מעניק לגיטימציה לניסויים אכזריים? האם אין בזה צביעות?"

זו שאלה מצוינת: קשה, מוצדקת, ולא נוחה. היא מתעוררת כמובן גם אצלנו בכל פעם שאנחנו מזכירים נתונים ותגליות שהושגו בסבל: חולדות שמוותרות על שוקולד כדי להציל חולדה אחרת, חיות ש"מוכיחות" שיש להן מודעות עצמית, פרות שמסתירות כשכואב להן, עכברים שעושים החייאה לחבר מעולף, אפרוחים שמתאמצים לחזור ללהקה יותר מאשר להשיג אוכל, דגים שנכנסים לדיכאון, חיות שחולמות, ועוד ועוד.

חלק ניכר מהידע הזה מגיע לא מתצפיות תמימות אלא מניסויים, לא פעם אכזריים ומייסרים.

אז למה להשתמש בו? הגיע הזמן לנסות להסביר את הבחירה הזאת.

חולדה בכלוב מעבדה

התשובה הקצרה היא ששימוש בידע לא מהווה לדעתנו הכשר לדרך שבה הוא הושג. אנחנו לא יכולים להחזיר לאחור את מצב בעלי החיים שנפגעו בניסויים, אבל אנחנו יכולים לבחור מה לעשות עם הידע שהופק על גבם: להתעלם ממנו - או להשתמש בו כדי לנסות למנוע סבל נוסף.

אפשר להיעזר בדילמה דומה שהממסד הרפואי ניצב מולה בנוגע לשימוש בנתונים שהושגו היסטורית באמצעות פגיעה ממוסדת בבני אדם (מאיסוף נתונים אנטומיים בלי אישור ועד עריכת ניסויים מחרידים בכפייה). בגדול, הרפואה המודרנית בחרה ובוחרת להשתמש (למרות מחלוקות אתיות טעונות) גם בנתונים שנאספו בצורות פסולות ואפלות, מתוך הבנה שהידע כבר קיים ויכול להציל חיים. 

אותו עיקרון מוסרי ראוי לשמש, לדעתנו, גם בניסיון להציל חיים ולצמצם סבל של חיות ממינים אחרים.

להוכיח שגור צריך אמא

אחת הדוגמאות המפורסמות ביותר לניסויים בבעלי חיים בתחום הפסיכולוגיה הם הניסויים המצמררים שערך הארי הארלו בגורי קופים באמצע המאה ה־20. הוא הפריד אותם מאמותיהם, וגידל אותם עם דחלילי “אמהות”: אחת עשויה חוטי תיל מתכתיים אך מספקת חלב, והשנייה רכה אבל בלי חלב. בהמשך הוא הוסיף עוד ניסויי בידוד אכזריים אפילו יותר, כמו במתקן שהוא עצמו כינה “בור הייאוש”.

harlow

הניסויים האלה סיפקו “הוכחה מדעית” למה שהיום נשמע מובן-מאליו: תינוקות לא זקוקים רק לאוכל. בשביל סיפוק צרכיהם הרגשיים ולשם התפתחות פסיכולוגית תקינה הם זקוקים לא פחות גם לחום, מגע, ביטחון וקשר. מחסור באלה עלול לגרום לפגיעה נפשית וחברתית עמוקה שתשאיר בהם צלקות ובעיות בתפקוד לכל חייהם.

האם העובדה שה"הוכחה" הזאת הושגה באכזריות מחייבת אותנו לא להשתמש בה? אפשר לטעון שכן. אבל אפשר גם לטעון להפך: דווקא בגלל שהעוול הזה נעשה, חשוב לא לתת לו להישכח ולהיעלם.

לא צריך כמובן להלל ניסויים כאלה. להפך: חשוב להזכיר איך הושג הידע, ולהבהיר שהיה ניתן להשיג אותו גם בדרכים לא פוגעניות, ושלא ככה ראוי לייצר ידע. כדאי כמובן להעדיף מחקרים מבוססי תצפיות שטח סבלניות על ניסויי מעבדה מלאכותיים ופוגעניים, כשיש כאלה. אך ללא קשר לשיטות הניסוי - מחקר שיכול לעזור להמחיש לבני אדם את הצלקות הנפשיות והחברתיות שגורם גידול מלאכותי של גורים בלי אמא - עשוי לעזור לחולל שינוי בגורלם של בעלי חיים רבים בעתיד - כי גורלם תלוי לחלוטין, בשלב זה של ההיסטוריה, ברוחב הראייה והלב האנושיים.  

cow-licking-calf-in-green-field
עגלים בכלובי בידוד ברפת גינגר

אם ניסויים שכבר נעשו על גורים אומללים יכולים לעזור להמחיש לצרכנים ומקבלי החלטות מה עובר על עגל שמופרד מאמו או על אפרוח שנאלץ לגדול בלי אמא תרנגולת - יש לדעתנו אפילו חובה מוסרית להשתמש בתוצאותיהם בניסיון לצמצם ככל הניתן את "ייצור" היתמות ההמוני של 250 מיליון אפרוחים חסרי אם במדגרות בישראל כל שנה.

hen-with-chicken-in-the-field
מדגרה כפר דניאל

ידע הוא כוח - וחיות הן הכי חלשות

אפשר לבסס מאבקים לשינוי חברתי על תחושת בטן מוסרית וזעזוע אינטואיטיבי - עד גבול מסוים. תחושות הבטן חשובות וחסרות תחליף כמניע לפעולה ולהזדהות רחבה, אבל כטיעון מול ממשלות, רגולטורים ובתי משפט - היא פשוט לא מספיקה. לזירות כאלה נדרשות לא פעם גם ראיות אובייקטיביות, כלומר מדעיות. כדי לפעול במישור המשפטי-פוליטי ביעילות, חיוני להשתמש במיטב הידע הזמין. להתעלם מהידע העצום שהשיג המדע, גם אם בדרכים מפוקפקות או אפילו מרושעות, לא יעזור למאבק. בלשון המעטה.

כמעט לכל אדם שנחשף לכך ברור שפיטום כפוי של אווזים הוא אקט אלים וברברי; אבל זה לא הספיק מול הממשלה, משרד החקלאות ובג"ץ. בשביל לשכנע אותם - היה צריך להשתמש בהרבה מאוד מחקרים של תעשיית כבד האווז עצמה - אבל גם של חוקרי רווחת בעלי חיים. חלק מהמחקרים האלה (או רובם) הם ודאי לא מחקרים שהיינו עורכים בעצמנו - אבל הם נעשו בלי קשר אלינו - והשימוש בנתונים שעלו מהם עזר לנו לשכנע את מקבלי ההחלטות שהפיטום מהווה התעללות חמורה. האם היה עדיף לנהל את המאבק באופן "טהור" יותר (ואולי לא להצליח להוציא אותו אל מחוץ לחוק עקב כך)? לדעתנו, במקרה הזה - התשובה ברורה. 

אנחנו משתמשים במחקרים שכוללים ניסויים בבעלי חיים גם כיום כשאנחנו טוענים שתרנגולת בכלוב סוללה סובלת. הלולנים ונציגי הלובי החקלאי תמיד יאמרו למקבלי ההחלטות ש"ארגוני החיות" הם רגשניים, מאנישים, מגזימים, ואפילו “לא מכירים תרנגולות כמונו!”. מסיבות אלו ואחרות, כאן יש למדע תפקיד חסר תחליף. מחקרים כבר הוכיחו, למשל, כמה מאמץ ועבודה תרנגולת מוכנה להשקיע כדי להגיע לתא הטלה. זה בוודאי לא תמיד עוזר - אבל חשוב שנוכל להראות, למי שמתעניין, שהשאלה נבדקה מדעית, ושהוכח, למשל, שביצוע התנהגויות טבעיות מסוימות (כמו אמבטיית חול או הטלה בקן חשוך) הם לא “מותרות” או "פינוקים" עבור התרנגולות - אלא צרכים שהחנקתם (בכלובים) גורמת ייסורים קשים ומתמשכים. אם היינו בוחרים להתעלם ממחקרים פוגעניים כאלה ומתוצאותיהם, בעלי החיים היו נשארים מול תעשיות חזקות עם פחות אפשרויות הגנה חזקות.

תרנגולות משועממות בכלוב סוללה בישראל 600

המדע רחוק מלהיות מושלם, ולא פעם הוא בעצמו חלק מהבעיה. "מדעי הבקר" ו"מדע העופות", למשל, הם דיסציפלינות מדעיות שרתומות במלואן לשירות התעשיות שמנצלות חיות ולמקסום רווחיהן. גם ה"אתיקה" של שיטות המחקר המקובלות במעבדות בעלי חיים עדיין מזכירה "אתיקה" של חוקרי אינקוויזיציה בימי הביניים. מחקרים רבים שנעשו עד היום, גם על ידי "חוקרי רווחה", הם לא מסוג "תצפיות לא-מתערבות" (או שיטות לא פוגעניות אחרות כמו איסוף נתונים מווטרינרים וטיפול בחיות חולות, מטא-אנליזות, הדמיות מתקדמות) אלא כוללים ניסויים ברמות שונות של פגיעה ועינוי (וחשוב לזכור שעכבר או חולדה למשל סובלים רבות מעצם כליאתם במעבדה, אפילו לפני הניסויים עצמם). אבל למרות כל מגבלותיו והטיותיו - המדע הוא גם הכלי החזק ביותר שיש לנו להכרת המציאות. והוא גם אחד הכלים החזקים שיש לנו כדי לערער על המיתוסים הסוגניים המושרשים עמוקות של החברה שלנו לגבי בעלי חיים. למשל, המיתוס שבגלל העדר שפה מצוקתן של חיות היא חמורה פחות

לא כל שימוש יוצר ביקוש 

יש הבדל חשוב בין שימוש במידע שכבר קיים לבין צריכה של מוצר, ובמיוחד פיזי, שמייצרת ביקוש לייצור נוסף.

כשאדם קונה בשר, הוא יוצר ביקוש ל"ייצור" עוד בשר בשתי דרכים לפחות: הוא משלם לתעשייה שעינתה והרגה את בעל החיים שאת בשרו קנה - וגם צורך פיסה לא מבוטלת וחסרת תחליף (בלתי ניתנת לשכפול) מגופו. בכך הוא מעודד את מילוי המדף מחדש בפיסה מגופו של בעל חיים אחר. ככל שהביקוש גדל - התעשייה שמחה להגדיל את ה"ייצור". עוד מדגרות, עוד לולים, עוד רפתות, עוד משאיות הובלה, עוד משחטות, עוד קרבנות. 

לעומת זאת, כשאנחנו משתמשים בממצאי מחקר שכבר פורסם, אנחנו לא משלמים למי שערכו אותו ולא צורכים מוצר פיזי שמחייב ייצור נוסף למילוי מחודש של ה"מדף". במידה מסוימת, ההפך הוא הנכון: הפצת ידע קיים יכולה לעזור למנוע כפילות - חזרה על הניסוי בגלל חוסר היכרות איתו. למשל, הנגשת הניסויים שעשו על דגים כדי להוכיח שהם יכולים להרגיש כאב יכולה לשמש כדי להמחיש את חוסר הטעם בביצוע עוד מחקרים פוגעניים נוספים מסוג זה (למרות קיומה של "תעשיית ספק" פסאודו-מדעית ממומנת-היטב בנושא). 

אבל צריך להודות שיש בשימוש בניסויים בבעלי חיים גם מתן סוג של לגיטימציה או אפילו "עידוד" עקיף. פרסום מחקרים אכזריים עלול לתרום בעקיפין ליוקרה של החוקרים ואפילו לעזור לנרמל את היחס לחיות כאל כלי מחקר. חשוב לנסות להימנע מכך, למשל על ידי הבהרת הפגיעה בבעלי חיים במהלך המחקרים, והצבעה על דרכים שבהם היה ניתן לחקור את הנושא אחרת (גם אם בצורה קשה ומסובכת יותר). חשוב להפנות את תשומת הלב לפרדוקס המוסרי שבעריכת ניסויים (למשל בפסיכולוגיה) שמניחים מצד אחד שבעלי חיים מרגישים כמונו ובנויים נפשית כמונו ומצד שני שאפשר להתייחס אליהם כאילו הם כלי מחקר דוממים. 

איפה נמצאת רוב הפגיעה?

לצד ההכרה בקורבנות הניסויים, חשוב לזכור שרוב מוחלט של הפגיעה בבעלי חיים לא מתרחשת במעבדות, אלא בתעשיות המזון מהחי, בעיקר בתעשיית הבשר. שם נמצאים המספרים העצומים, שאין דומה להם בשום תחום אחר של פגיעה אנושית בבעלי חיים: לולים, מדגרות, משחטות, רפתות, בריכות דגים, כלובי דגים, ספינות דיג. בעלי חיים בתעשיית המזון מהווים מעל 99% מכלל בעלי החיים שהאדם מענה והורג - 92 מיליארד בעלי חיים יבשתיים בשנה בעולם, או 2.5 טריליון אם כוללים גם בעלי חיים ימיים.

גרף התפלגות הרג חיות עולמית בשנה לפי מטרה

מספר בעלי החיים שמעונים ומומתים בשנה במעבדות ניסויים הוא קטן בכמה סדרי גודל: כ-115 מיליון. רק 0.004%. זה לא הופך את סבלם לפחות חשוב או נסבל יותר. אבל הפרופורציות האלה צריכות להילקח בחשבון כשצריך לבחור את הדגשים, האסטרטגיות וכיווני הפעולה האפקטיביים ביותר לצמצום מרבי של הפגיעה שאנחנו גורמים למינים אחרים, בעזרת משאבים מוגבלים (מאוד).

הפגנת תרנגולות אנחנו התשעים ותשע אחוז

בשורה התחתונה

האם זה לא בעייתי שפעילי בעלי חיים משתמשים בתוצאות של ניסויים בבעלי חיים? כן, זה בעייתי. יש שיאמרו אפילו שזה "צבוע". זכותם. אבל בעולם שבו בעלי חיים חסרי כוח נפגעים בהיקפים עצומים - אנחנו מסרבים לוותר על ידע רלוונטי במאבק לשחרורם ולהגנתם.

המטרה שלנו היא לא להיראות (או אפילו להיות) הכי עקביים וטהורים שאפשר. המטרה היא לפקוח עיניים ולבבות ולצמצם סבל ממשי. אם ידע שהושג בעבר בניסוי פסול (ואפילו מחריד) יכול לעזור להפחית סבל והרג מיותרים של בעלי חיים בעתיד - קשה לנו להצדיק ויתור עליו רק כדי לשמור על "ידיים נקיות" יותר.

אנחנו לא בוחרים לערוך ניסויים על בעלי חיים. אנחנו כן בוחרים לקחת ידע שלעתים הושג במחיר נורא - ולהאיר בעזרתו את עצם ההנחות שמאפשרות לנו להתייחס לחיות אחרות כאל כלי מחקר או חומרי גלם. זה לא מפחית או מגביר את הסבל שנגרם במהלך הניסוי - שום דבר כבר לא יוכל לעשות את זה. אבל אולי זה יכול לעזור למנוע חלק מהסבל המיותר בעתיד.